Основные характеристики культуры древней руси. Характерные черты развития культуры древней руси. Культура Киевской Руси

Культура - это социально значимый опыт, накопленный человечеством и передаваемый из поколения в поколение, при этом постоянно изменяющийся. Она включает в себя традиции и обычаи, нормы, идеалы.

К основным особенностям древнерусской культуры следует отнести:

Ее синкретический (смешанный) характер. Она сочетала в себе элементы культур различных этносов, участвовавших в формировании древнерусского общества;

Традиционализм и консерватизм. Это была культура, преимущественно обращенная в прошлое, именно там находившая большую часть своих идеалов и ценностей;

Религиозный характер. Культура Киевской Руси опиралась на многовековую историю развития восточнославянского язычества. При этом испытывала все усиливавшееся влияние византийской христианской традиции;

Анонимность. Мы не знаем авторов подавляющего числа культурных памятников Древней Руси. Это связано не только с тем, что от средневековья нас отделяет несколько столетий, но и с тем, что христианское мировоззрение расценивало смертного автора как инструмент в «руце Божьей». Анонимность в данной ситуации являлась естественным проявлением «страха Божьего» и смирения.

Письменность и образование

История письменности и образования на Руси связана с распространением христианства.

Во второй половине IX в. Болгарские монахи-миссионеры Кирилл (в миру Константин) и Мефодий создали первую славянскую азбуку для перевода священных христианских текстов с греческого. Самые ранние сохранившиеся до нашего времени образцы применения этого письма относятся к началу X в. Договор между Византией и Олегом был написан на двух языках — греческом и славянском.

Существовали две азбуки — глаголица и кириллица. Глаголица имеет более раннее происхождение и происходит из греческой скорописи VIII-IX вв., а также древнееврейских и других восточных алфавитов. Вероятно, именно глаголица была создана Кириллом.

Кириллица имеет в своей основе греческое уставное письмо с добавлением нескольких букв. Создавалась она, как считают ученые, учениками Кирилла и Мефодия в конце IX — начале X в. Названа в честь св. Кирилла, оставшегося в памяти славян создателем славянской азбуки.

После крещения Руси кириллица была положена в основу письменности. Именно в этот период формировался единый древнерусский язык. Центрами образования в Древней Руси были монастыри (в первую очередь Киево-Печерская обитель). При них создавались школы, в них переписывались книги и возникали библиотеки. «В книжное учение» детей знатных родителей отдавал еще Владимир I Святославович. А его сын Ярослав Мудрый основал при новгородском Софийском соборе первую школу и книгохранилище. Носителями грамотности безусловно были в первую очередь представители духовенства, но «книжной ученостью» владели и князья. Нередко грамоту знали и простые люди, преимущественно горожане. Они для записей пользовались не дорогим пергаменом, а берестой. Значительное количество берестяных грамот найдено археологами при раскопках в Новгороде, Пскове и других городах.

Устное народное творчество. Литература

Развитие устного народного творчества намного опередило появление письменной литературы. На основе язычества у славян сложилось богатое наследие — песни, заклинания, заговоры, былины, пословицы и поговорки, загадки, сказки. Древнерусский эпос отражает духовные ценности народа, его традиции, особенности быта, реальные события и исторические персонажи. Принято считать, что былинный князь Владимир Красно Солнышко имел своим прототипом Владимира I Святославовича, а богатырь Добрыня Никитич — его дядю — боярина Добрыню.

С принятием христианства в X в. началась история русской литературы, складывался единый древнерусский язык. Первые книги были рукописными, написанными на пергаменте (выделанная кожа) с помощью чернил или киновари (красная краска из минералов) гусиными перьями. Переплет наиболее ценных (как, например, «Остромирова Евангелия» XI в. и «Мстиславова Евангелия» XII в.) оковывался серебром и золотом, украшался драгоценными камнями и финифтью (эмалью). Высокая стоимость книг делала их доступными только для высших слоев общества.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на переводную и оригинальную. Выбор переводных книг был обусловлен религиозным влиянием. Священное Писание (Библия) и Священное Предание — произведения Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина и других отцов церкви — были необходимы для распространения и укрепления христианства.

Оригинальная древнерусская литература представлена следующими основными жанрами:

Летописи - хронологические записи с основными датами, событиями, героями, воспоминаниями очевидцев. Занимались этим обученные монахи либо по своей воле, либо по поручению князя. Инок Киево-Печерского монастыря Нестор считается составителем уникального летописного свода - «Повести временных лет» (1113 г.) - важнейшего источника по истории Древней Руси.

Жития (агиография) - жизнеописания духовных и светских лиц, канонизированных (признанных святыми) христианской церковью («Житие Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского», «Житие Антония Печерского»).

- «слова» («поучения») — произведения, относящиеся к риторическому жанру. На Руси существовала торжественная риторика - «Слово о Законе и Благодати» 1051г.митрополита Илариона, обосновывающее значимость принятия христианства и прославляющее Русскую землю и князей. «Поучение Владимира Мономаха» (политическое и нравственное завещание великого князя) можно отнести к нравоучительной риторике.

Хождения («хожения») — рассказывали о путешествиях, христианских святынях, достопримечательностях, природе, обычаях других стран («Хожение игумена Даниила в Палестину»).

Самым известным литературным памятником домонгольской Руси является «Слово о полку Игореве» 1185г.(конец XII в.). Автор призывает к единству русских земель, выступает против усобиц. Его называют эпической поэмой, исторической повестью, политическим трактатом — в нем сплелись все жанры древнерусской литературы.

Музыка

Музыкальная традиция - неотъемлемая часть древнерусской культуры. Но в силу объективных обстоятельств нам известно о ней очень немного. В средневековой Руси получили развитие народное музыкальное творчество и церковно-певческое искусство.

Первое было представлено обрядовым пением и танцами во время языческих ритуалов, сопровождавшихся игрой на различных музыкальных инструментах, среди которых можно назвать гусли, бубны и свирели. Носителями народной музыкальной традиции выступали скоморохи - бродячие музыканты, акробаты, фокусники, танцоры и сказители. Свое искусство скоморохи могли демонстрировать и на деревенском празднике и при княжеском дворе. Несмотря на усиливавшиеся гонения со стороны церкви они были любимы и популярны во всех слоях древнерусского общества.

Церковно-певческое искусство заняло прочное место в русской культуре с принятием христианства. Единственным музыкальным инструментом, допускаемым восточным христианством в храме, был живой человеческий голос. Пению, превратившемуся в часть культа, наряду с иконой или священным текстом, придавалось особое значение. Подобная музыка была призвана олицетворять своеобразное единение земного и небесного мира.

Особое место в русской музыкальной культуре традиционно занимает колокол. Еще в языческие времена люди использовали колокольчики для того, чтобы отгонять злых духов. Перезвон церковных колоколов смирял беса, прославлял Господа, объединял людей во время праздников и бедствий.

Архитектура

До конца X в. на Руси не существовало монументального каменного зодчества, постройки были деревянные или деревянно-земляные. С конца X в. начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Первоначально и эти постройки были деревянными - дубовая церковь «новгородская София», срубленная в 989 году; храм Бориса и Глеба начала XI в. в Вышгороде.

Первые каменные сооружения были построены под руководством византийских мастеров в конце X в. Вероятнее всего, первым каменным зданием стала киевская Десятинная церковь, разрушенная во время татаро-монгольского нашествия (1240 г.). Преобладающим в древнерусской архитектуре стал сложившийся в Византийской империи тип крестово-купольного храма. Внутреннее пространство церкви имело крестообразную форму, а венчалось здание цилиндрическим «барабаном» с полусферическим куполом. В первой половине XI в. византийскими и русскими строителями были возведены крупнейшие храмы крестово-купольного типа: Софийские соборы в Киеве (1037 г.) и Новгороде (1045-1060 гг.) и Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.). Одновременно с храмами из камня строились, но в гораздо меньшем количестве княжеские дворцы, боярские палаты и крепости. Особенно прославились Золотые ворота в Киеве (1037 г.) - крепостная башня с широким проездом и надвратной церковью. Это сооружение, как и храм св. Софии, по мысли Ярослава Мудрого, призвано было уподобить Киев Константинополю.

Русские мастера внесли в каменное строительство элементы национального деревянного зодчества: многоглавие, пирамидальность, башенность.

Ощущалось и значительное романское влияние. Владимиро-Суздальская школа славилась ажурной каменной резьбой. Воздействие романского стиля выразилось также в применении контрфорсов на внешних стенах, групп полуколонн и пилястров и колончатых поясов на стенах. Шедеврами этой традиции являются Успенский собор на р. Клязьме, церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, а также Золотые ворота во Владимире.

Новгородская и псковская архитектура отличались строгостью и простотой форм. Георгиевский собор в Юрьевом монастыре и церковь Спаса на Нередице в Новгородской земле, Преображенский собор Мирожского монастыря в Пскове являются яркими образцами северо-западного архитектурного стиля.

В Смоленской и Черниговской земле раньше всего стали использовать кирпичную кладку, что позволяло создавать более изящные архитектурные произведения.

Наиболее активно застраивающимися городами были Киев, Новгород и Смоленск.

Живопись

Принятие христианства принесло на Русь такие виды изобразительного искусства, как монументальная живопись - фреска и мозаика, а также станковая живопись (иконопись). Именно греки украшали первые русские христианские храмы, но главное - из Византийской империи пришел художественный канон (особые правила), строго охраняемый церковью. Поэтому византийское влияние в живописи оказалось значительно более устойчивым, чем в архитектуре.

Фреска - живопись красками (на чистой или известковой воде) по свежей, сырой штукатурке, которая при высыхании образует прозрачную тончайшую плёнку, закрепляющую краски и делающую фреску долговечной. Древнейшие фрески, дошедшие до наших дней, украшали стены Софийского собора в Киеве. На стенах храма изображались евангельские сюжеты, лики святых, но также и портреты князя Ярослава Мудрого и его детей, светские жанровые сценки.

Мозаикой называют изображение, набранное из кусочков цветного стекловидного материала (смальты)камней,керамика. В киевской Софии сохранилось мозаичное изображение огромной фигуры Богоматери Оранты («Нерушимая стена») и погрудное изображение Христа Вседержителя в центральном куполе. Известны и мозаики Златоверхого собора Михайловского монастыря (как, например, изображение св. Дмитрия Солунского в золотом панцире). Однако мозаика стоила дорого и была чрезвычайно трудоемка, поэтому к началу XII в. ее практически повсеместно вытеснила фреска.

Икона (образ) - это сакральное изображение Иисуса Христа, Богоматери, святых или событий священной истории, используемое для молитвы в храмах, часовнях и домах. Иконопись является особым видом живописи не использующим натуру, и строго ограниченным каноном. Первые иконы были привезены на Русь в X в. из Византии. Самой почитаемой на Руси иконой был образ Владимирской Богоматери, написанный на рубеже XI — XII вв. Впоследствии появились и русские школы иконописи: новгородская, псковская, ярославская, киевская. Важное место в интерьере православного храма занимает иконостас - преграда из нескольких рядов икон, отделяющая основную территорию храма от его алтарной части.

Появление письменности привело к возникновению книжной миниатюры - красочной иллюстрации, например в «Остромировом Евангелии», «Изборнике Святослава».

Историческая важность особенности культуры Древней Руси.

Большое значение в культуре Древней Руси играла поэзия. Крестьяне сочиняли многочисленные песни о своей нелегкой жизни, о любви, семье и своих мечтах... Крестьянский фольклор дал толчок к развитию литературы на Руси и первой фазой развития, после песен, стали былины. Особенности культуры Древней Руси особенно выражались в устном творчестве. Неповторимые песни, поговорки, магические ритуалы...

Былины - устное повествование о прошлом.

Письменность.

Письменная литература.

Архитектура.

Становление и развитие культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической п духовной жизни общества. Культурное наследие восточных славян - их верования, опыт, обычаи и традиции органично соединились с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала чужое наследие, она синтезировала его со своими существовавшими традициями. Открытость древнерусской культуры во многом определила се своеобразие и неповторимость.

Огромное значение для культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, внедрявшееся зачастую насильственно, трансформировалось под воздействием местных традиционных культов, приспосабливалось к народному языческому сознанию. Даже в княжеско-боярской среде пережитки язычества прочно сохранялись на протяжении XI-XIII вв. Письменные памятники свидетельствуют о богатстве и многообразии устного народного творчества - фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: песни, заговоры, заклинания, плачи-причитания. До нашего времени дошли старинные народные сказки, пословицы, поговорки, загадки. Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение, что создавало устную летопись прошлого. Фольклорный материал лег в основу летописи письменной. К IX-X вв. относится возникновение былинного эпоса - нового эпического жанра фольклора. В нем отразилось представление о Руси как о едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец X в. - время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало "эпическим временем" русских былин, а сам Владимир Красное Солнышко - обобщенным образом мудрого правителя. Любимыми былинными героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич (прототипом которого являлось реальное историческое лицо - дядя Владимира Святославича по матери, бывший наставником князя в его молодости), Микула Селянинович, Вольга.

Устное народное творчество развивалось и после появления письменной литературы. Русский эпос XI - начала XII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, который был инициатором борьбы с кочевниками, как бы слился с образом Владимира Святославича. К середине XII - началу XIII в. относится появление новгородских былин о богатом купце ("госте") Садко, происходящим из боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся Роман Галицкий.

Древняя Русь знала письменность еще до официального принятия христианства. Об этом свидетельствуют вещественные источники, найденные археологами, а также сохранившийся договор князя Олега с Византией. Приблизительно в первой половине I тыс. н.э. возникло примитивное пиктографическое письмо ("черты" и "резы"). Позднее для записи сложных текстов славяне использовали так называемую протокиршишцу. Создание славянской азбуки связано с именами христианских миссионеров братьев Кирилла (Константина) и Мефодия. Во второй половине IX в. была создана глаголица - глаголический алфавит, а на рубеже IX-X вв. на основе греческого письма и элементов глаголицы возникла кириллица - более легкий и удобный алфавит, который и стал единственным у восточных славян. Крещение Руси в конце X в. способствовало развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению, использовался во время церковных служб, а вследствие этого произошло и его становление как литературного (в отличие от католических стран Западной Европы, где языком церковной службы была латынь, и раннесредневековая литература преимущественно была латиноязычной). Из Византии, Болгарии, Сербии на Русь стали привозить богослужебные книги и религиозную литературу. Появилась переводная греческая литература церковного и светского содержания. Первые из дошедших до нас рукописных русских книг относятся к XI в. Древнейшими являются Остромирово евангелие (1057), написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, и два Изборника (1073 и 1076) князя Святослава Ярославича. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.

Христианизация Руси стала мощным импульсом распространения грамотности. "Книжными мужами" были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл. Образованные люди встречались не только в среде духовенства, но и среди богатых горожан и купечества. Нередко грамотой владели даже простолюдины. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей, наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время раскопок в Новгороде, а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение записей на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительной части древнерусского населения, особенно в городах.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская письменная литература. Одним из основных ее жанров стало летописание - погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Их составление преследовало определенные политические цели и было делом государственным. Летописец не только описывал исторические события, но и должен был давать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика. По мнению ряда ученых, начало летописания относится к концу X в. Древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется примерно 1113 г. Она вошла в историю под названием "Повесть временных лет" и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы ("Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть"), автор подробно описывает русскую историю, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская). "Повесть" сложна по составу и включает большое количество самых разнообразных материалов: тексты договоров, как бы иллюстрирующие записи событий, пересказы народных преданий, исторические повести, жития, богословские трактаты и др. Позднее "Повесть временных лет" вошла в состав других летописных сводов.

С XII в. в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный, местный характер. Одновременно с развитием летописания и распространением грамотности шел процесс становления древнерусской литературы. Одним из древнейших ее памятников является знаменитое "Слово о Законе и Благодати" (1040-е гг.) княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита из русских Илариона. Содержанием "Слова" стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение ее места среди других народов и государств, вклада в распространение христианства. Соединяя церковную проповедь с политическим трактатом, автор отвергает притязания Византии на культурное и политическое господство в Восточной Европе, обосновывает государственную самостоятельность Руси и дает высокую оценку ее международного значения. Идеи произведения Илариона нашли свое развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины XI в. "Памяти и похвале Владимиру", написанным монахом Иаковым, а также в "Сказании о Борисе и Глебе", первых русских святых и покровителях Руси.

В начале XII в. в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются "поучения" и "хождения". Наиболее яркими примерами служат "Поучение детям", составленное на склоне лет князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников игуменом Даниилом знаменитое "Хождение", описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.

В конце XII в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы "Слово о полку Игореве". Основой сюжета этого небольшого светского произведения стало описание неудачного похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Неизвестный автор "Слова" принадлежал, очевидно, к дружинной знати одного из южно-русских удельных княжеств. Главной идеей "Слова" стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности. При этом автор не являлся сторонником государственного объединения Русских земель, его призыв направлен к согласию в действиях, прекращению междоусобий и княжеских распрей. По-видимому, эти идеи автора "Слова о полку Игореве" не нашли отклика в тогдашнем обществе. Косвенным свидетельством тому служит судьба рукописи "Слова": оно дошло до нас в единственном списке (который погиб во время пожара 1812 г. в Москве).

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение - "Моление Даниила Заточника" (конец XII - первая четверть XIII в). Это произведение написано в форме обращения к князю от имени автора - обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Убежденный сторонник сильной княжеской власти, Даниил рисует идеальный образ князя - защитника своих подданных, способного оградить их от произвола "сильных людей", преодолеть распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, сатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому произведению большую популярность на долгое время.

Архитектура Древней Руси также достигла высокого уровня. К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время нашествия Батыя. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце X в. после принятия христианства. На Руси не было еще опыта возведения сооружений из камня, поэтому принципы строительства были заимствованы из Византии. Приезжими греческими мастерами была возведена первая каменная постройка - Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.). Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из тонкого кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками. При Ярославе Мудром (ок. 1037) византийскими и русскими мастерами была возведена София Киевская - собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенный снаружи), замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Киевская

София значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием 13 венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Вслед за Софией Киевской был возведен Софийский собор в Новгороде (1045-1050). Хотя между этими архитектурными памятниками и существует явная преемственность, в облике Новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.

С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры, которую отличает меньшая монументальность зданий, поиск простых и в то же время искусных форм, строгость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же зодчество этого периода отличает сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западно-европейского романского стиля. Интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде, например скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198). К этому же типу храмов относится уличанская церковь Петра и Павла на Синичьей горке (1185 1192), церковь Параскевы Пятницы на Торгу (1207). В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальской Руси, достигшее в XII - начале XIII в. наивысшего расцвета, носило парадный характер, выделялось изяществом линий и изысканностью пропорций. В нем особенно заметно сказалось влияние романского стиля. К вершинам владимиро-суздальской архитектуры этого периода относятся Успенский (1158-1161) и Дмитриевский (1194-1197) соборы во Владимире. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), выделяющаяся стройностью и легкостью пропорций.

Основные особенности русской средневековой культуры .

Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв.: с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.

культура Киевской Руси - XI - начало XII века (процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы - рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец - к правлению Владимира Мономаха (1113-1125)). Время становления древнерусской культуры под влиянием культуры Византии.
культура периода раздробленности - XII - первая треть XIII в: возникновение местных художественных школ, активная переработка византийских образцов, их глубокое переосмысление в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Культурный подъем был прерван монголо-татарским нашествием. Оно принесло неисчислимые бедствия русской культуре: оказались разрушены сотни храмов, в огне пожарищ сгорели тысячи икон и книг, многие мастера погибли в сражениях, были уведены в плен.
культура Московской Руси - конец XIV - XVI вв: новый подъем русской культуры, связанный с объединительной политикой Москвы: XVI столетие, несмотря на тяжелые войны и опричнину, оказалось одним из самых ярких в истории русской культуры. Памятниками ему навсегда останутся храм Василия Блаженного на Красной площади, первая русская печатная книга, замечательные изделия ювелирного искусства. XVII в. завершает историю древнерусской культуры, охарактеризовался борьбой старой, средневековой, культуры с нарождающейся, новой.

Русская культура IХ – ХIII вв. отличается некоторыми особенностями.
Во-первых, самобытность.
Во-вторых, характерной чертой культуры этого времени является традиционализм. Народ-земледелец стремился следовать устоявшемуся опыту, образцам.
В-третьих, отличительной чертой средневековой культуры является господство религиозного (христианского) мировоззрения.
В-четвертых, вместе с тем – язычество.
В-пятых, для нее характерна замедленность темпов развития.
Несмотря на определенные отличия в развитии Руси по сравнению с западноевропейскими странами, русская культура формировалась и развивалась в общем русле европейской культуры. Этому способствовали однотипность социально-экономического развития Руси и европейских стран, сходство социальной структуры и общие христианские ценности.
Самобытность русского средневековья определяется тремя главными факторами: 1) этническими, национальными особенностями развития древней (дохристианской) восточно-славянской культуры; 2) своеобразием социально-политической истории Руси в древний и средневековый периоды, ее геополитическим положением между Востоком и Западом; 3) принятием христианства из Византии - обращение к русскому искусству XII-XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства. Связано это с особенностями культурного развития славян - народа, совсем еще недавно вступившего на сцену мировой истории. Сколь ни сурова была христианская доктрина, она не могла изгнать своеобразное, не лишенное наивности, оптимистическое восприятие жизни.
Древнерусская культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне". Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения складывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами.) Вполне естественно, что эти народы очень влияли на формирование культуры славян.
Колоссальное влияние на формирование культуры оказывало язычество .
В дошедших до нас памятниках видны следы поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу, Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну), воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим явлениям природы. Сварог считался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич - бог земного огня. Можно предположить, что восточные славяне имели представление об иерархии богов.
В древнерусских летописях главным божеством назван Перун. Славяне клялись его именем, а также именем Велеса, или "скотьего бога", - покровителя домашних стад и богатства. Изображения богов - идолы устанавливались на открытых местах, возле которых совершались обряды и приносились жертвы.
Самым кровавым, требовавшим и человеческих жертвоприношений, был культ Перуна.
Значительное место в культуре восточных славян занимали языческие представления о природе, одушевление сил природы. Таким образом, можно сказать, что их мировоззрение было антропоморфным, во многом близким к мировоззрению древних эллинов. Культ предков у славян выражался в почитании Рода. В нем видели родоначальника жизни и охранителя родичей и семьи, с ним были связаны роженицы - женские божества, покровительницы семьи, домашнего очага и всего, связанного с рождением. Предка называли "чур" (щур) - отсюда "пращур" (дальний предок, родоначальник). Этот культ сохранялся дольше, чем поклонение природным силам, которое было более тесно связано с социальными изменениями в обществе. С появлением государства на первое место вышел Перун, а с принятием христианства языческие обряды вообще становятся тайными; дольше всех почитались Род и его свита.
Культовая обрядность славян также была связана с представлениями о жизни и смерти, с праздниками, с различными событиями. Широкое распространение имели песни, в том числе ритуальные. В народной среде жили древние гадания, заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, загадки, сказки, многие из которых сохранились в народной памяти до XIX-XX вв.
Цементирующая основа всякой культуры - мировоззрение. Для культуры Древней Руси - это прежде всего христианское мировоззрение . Именно христианскую идеологию и ценности призвана была выразить языком образов и символов средневековая культура. Древнерусское искусство, как всякое средневековое искусство, глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры - достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.
Итак, Крещение в 988 г стало важнейшим событием в культуре Руси, в значительной степени определившим ее дальнейшее развитие; с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из восточно-славянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.
Крещение Руси ввело ее не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Русская культура обогатилась имеющими глубокие исторические корни достижениями стран Ближнего Востока и культурными сокровищами Византии. Христианство распространилось на Руси задолго до принятия крещения Владимиром. Известно, что первой приняла крещение в Константинополе бабка князя княгиня Ольга. Христианизация Руси - не единовременный акт. Как указывает летописец, при Владимире произошло крещение, а при его сыне Ярославе - надлежащее наставление в вере. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Прежде всего, христианство было воспринято городской культурой.
Благодаря творческому восприятию на Руси византийской цивилизации, уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества, то есть без слепого копирования и продолжительного ученичества. Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному развитию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление. Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национального самосознания в русском обществе. Это получило наиболее яркое выражение в знаменитом "Слове о законе и благодати" Иллариона (первого русского митрополита); в создании, вопреки Константинопольской патриархии, пантеона русских святых (канонизация Бориса и Глеба - сыновей князя Владимира, предательски убитых их братом Святополком Окаянным); в роскошном княжеском городском строительстве в Киеве и других городах. При князе Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве, как бы споря с прославленными постройками Константинополя, были воздвигнуты Золотые ворота, великолепный Софийский Собор (1036-1054).
Киевская Русь к моменту принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми ремеслами и торговлей.
Иностранные купцы и дипломаты называли ее "страной городов", а летописи упоминали для XI-XII вв. более 220 городских центров, среди которых крупнейшими были Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань и многие другие.Стольный град Киев - оправдывал летописное название "матери городов русских". Это был экономический и политический центр древнерусского государства. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в) называл его "жемчужиной Востока" и "вторым Константинополем". Исключительно благоприятное географическое и военно-стратегическое положение Киева, расположенного на высоких днепровских кручах, обеспечивало ему господство на водных путях, соединявших север и юг, открывало доступ к Черному и Азовскому морям и таким богатым странам, как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.

Культура Киевской Руси .

Письменность и просвещение.
Для Киевской Руси был характерен высокий по средневековым меркам уровень культуры. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., уже в X в. проникает на Русь. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык - церковнославянский. К XI в. относятся первые дошедшие до нас русские книги. Книг, естественно, сохранилось не очень много. Средневековая культура была элитарной, прежде всего исключительно дорог был материал для книг: пергамент, специально выделанная кожа, на Руси - обычно телячья. Дороговизна материала побуждала писцов к особо тщательной, медленной работе. В древнерусских рукописях каждая буква не столько выписана, сколько даже нарисована, по строгим правилам - уставу. Отсюда и название основного типа русского письма XI - XIII вв. - устав. Заказчиками книг могли быть только самые богатые люди, поэтому не жалели средств на украшения, великолепные иллюстрации, заставки разных цветов с использованием золота, изысканные и затейливые инициалы. Среди древнейших дошедших до нас русских рукописей - "Изборники" 1073 и 1076 гг., сделанные для сына Ярослава Мудрого князя Святослава. В "Изборниках" собрано много разнообразных произведений - религиозных, философских, поучительных и т. д.
Об образованности городского населения свидетельствуют берестяные грамоты - уникальные источники для изучения Древней Руси (число найденных грамот в Новгороде перевалило за 750, всего же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие - бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.
О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити - надписи, нацарапанные на стенах церквей.
Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.

Древнерусская литература.
Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизмененными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основу мудрости в Средние века, сочинения православных отцов церкви - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими представлениями. Вопросы о двух началах в человеке - духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека - решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.
Оригинальная русская литература и культура в целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего, обратим внимание на летописи - это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложением событий по годам - "летам". В них даны развернутые повествования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами исторических деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания. Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи - не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.
В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит Древнейший летописный свод к. X – нач. XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает "Повесть временных лет". Наряду с общерусским летописанием в XI в. появляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, составителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, городские пожары, строительство храмов; летописи владимиро-суздальской земли. Литература Древней Руси не ограничивалась только церковными сюжетами.
Появляется агиографическая литература - целые житийные циклы, посвященные русским святым - Борису и Глебу, Феодосию Печерскому. Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.
Новый жанр представляло собой "Хождение" игумена Даниила - описание его путешествия в "святую землю" Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг. "Игумен Данил Русския земля", как себя называет автор, подробно описывает природу Палестины, христианские реликвии. В своих описаниях он неизменно стремится к особой точности, приводя в саженях и даже пядях размеры тех или иных сооружений.
С именем Ярослава Мудрого связывают появление первого юридического документа на Руси «Русской Правды ». Он написал первые 17 статей, их обычно называют «Древнейшей Правдой» или «Правдой Ярослава». В конце XI века «Русская правда» была дополнена тремя братьями Ярославичами.
Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.
Памятником простого и неукрашенного церковно- учительного красноречия является краткое «Поучение к братии» (30–50-е гг. XI в.) епископа Луки Жидяты об основах христианской веры.
Как и в средневековой Европе, на Руси, помимо ортодоксальной литературы, получили распространение апокрифы (греч. ‘тайный, сокровенный’) –сочинения, не вошедшие в общепризнанный церковный канон. Их основной поток шел из Болгарии, где в X в. была сильна дуалистическая ересь богомилов. Апокрифы образуют своего рода простонародную Библию. Тематически они делятся на ветхозаветные («Сказание, как сотворил Бог Адама», «Заветы двенадцати патриархов», апокрифы о Соломоне, «Книга Еноха»), новозаветные («Евангелие детства», или «Евангелие Фомы», «Первоевангелие Иакова», «Евангелие Никодима», «Сказание Афродитиана», легенда о царе Авгаре), эсхатологические - о загробной жизни и конечных судьбах мира («Видение пророка Исайи», «Хождение Богородицы по мукам», «Сказание отца нашего Агапия», «Откровение Мефодия Патарского») и др.
В собственно славянских книгах ярко прослеживаются традиции устного народного творчества. Русская земля всегда была богата сказками, пословицами, песнями, в которых сосредоточена веками накопленная мудрость и где можно найти ответы на все житейские вопросы. К Киевской эпохе исследователи относят эпические песни, или былины, которые представляют особый интерес в древнерусском фольклоре: были о богатырях - "Добрыня и змей", "Алеша и Тугарин", о торговом человеке - "Иван-гостинный сын", "Михаиле Потык" и др. Былины можно оценить, как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волновало народ Древней Руси: в первую очередь - борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами). Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.
Между «высокой» культурой и культурой народной не было неодолимой стены - одно питало другое: героический былинный эпос послужил источником вдохновения автора «Слова о полку Игореве», которое появится несколько позже. Народная психология, образность, представления и стереотипы - все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве - это питательная среда для культурного развития. Народная культура в своем проявлении преимущественно бесписьменная, устная. Трудно даже представить, сколько утрачено, а сколько искажено. И все же специалисты справедливо видят в народной культуре элемент основополагающий. Здесь в первую очередь стоит вспомнить, что народ - создатель и хранитель языка, основы любой культуры.

Быт и нравы .
Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, города и деревни, феодальной верхушки и основного населения. Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге, в лесостепной зоне, это были полуземлянки (т. е. жилища, пол которых был ниже уровня почвы) с земляными полами, с покрытой сверху слоем земли крышей, концы которой подчас опускались до самого низа. На севере это были срубные, наземные постройки, с деревянными полами. Печи бывали то глинобитными, то каменными, но еще не кирпичными, топились они по-черному. Окна были маленькими. Иными были жилища горожан. Даже на юге почти не встречались полуземлянки. Стояли, как правило, срубы, нередко двухэтажные, причем нижний этаж был часто хозяйственным, а верхний - жилым. На юге первый этаж иногда был углублен в землю. Здания иногда состояли из нескольких комнат.
Совсем иными были жилые помещения знати. На территориях обширных боярских усадеб площадью от 250 до 1000 и более квадратных метров стояли боярские хоромы, избы для слуг, холопов, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собою целый комплекс срубных построек, соединенных сетью затейливых переходов, с галерейками, крыльцами и с почти обязательным теремом - деревянной башней. Были и каменные княжеские дворцы.
И одевались разные слои общества по-разному. Основным видом одежды и мужчин, и женщин, и знати, и непривилегированных слоев общества была рубаха: длиннее у женщин, короче у мужчин; из дорогих тканей у знати, домотканая ("власяница") - у простых людей; с вышивкой у женщин. Кроме рубахи, мужчины носили под рубахой узкие длинные штаны - "порты", а женщины поверх рубахи - юбку. Верхней одеждой у простых людей была свита - длинное, плотно облегающее одеяние. Носили также разнообразные плащи. Плащи знати были из дорогих, часто восточных материй, парчовые, шитые золотом. Княжеские плащи - "корзно" - длинные, застегивающиеся на одном плече дорогими золотыми застежками, часто с драгоценными камнями. Простые шубы - "кожухи", достаточно защищавшие от холода, носили крестьяне и ремесленники. Знать носила дорогие кожухи, шитые золотом, из дорогих мехов. Таким образом, одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным.
Лапти - лыченицы были крестьянской обувью, кожаная у них встречалась редко. Горожане чаще носили кожаную обувь: сапоги или туфли - поршни. Но у знати "черленые сапоги" (их упоминает Даниил Заточник) были из дорогой кожи, покрытые инкрустацией, подчас даже с золотой вышивкой.
Развлечением знати была охота ("ловы") и богатые дружинные пиры, на которых, кроме обильного местного угощения, встречались и "овощеве (т. е. фрукты) разноличные" из южных краев. Столы были уставлены дорогой посудой, не только кубки, но и ложки были серебряными, деревянными же есть было непрестижно даже рядовым дружинникам. Значительно менее изысканными были общинные пиры-братчины. Однако и на тех, и на других обязательными гостями были скоморохи. Церковь тщетно выступала против "играния и бесовского пения" на "мирских" пирах и вынуждена была лишь советовать священникам уходить с пиров своих прихожан, если такое "играние" должно начаться.
Христианство еще не смогло глубоко проникнуть в мировоззрение феодалов и народных масс. Языческие обряды по-прежнему существовали под слоем новых, христианских. С принятием христианства было введено церковное венчание, большинство населения еще долго ограничивалось укоренившимся обычаем свадьбы-веселья.
Постепенно, однако, церковь становилась главным регулятором семейной жизни. Церковные правила диктовали определенные ограничения брачных союзов. По возрасту - не моложе 13-14 лет;
В Древней Руси существовала свобода выбора супруга, принуждение родителей и других лиц осуждалось. Женщина была сравнительно равноправна. На княжеских пирах присутствовали дружинники и бояре со своими женами. Женщины принимали участие в застольных беседах.
Многоженство (полигамия) сохранилось в Киевской Руси как исключение, в основном среди высших слоев населения. Чаще всего господин имел вторую семью с рабыней. В дополнениях к “Русской Правде” XII в. предусматривалось, что дети от рабыни не получают после смерти своего отца наследства, но становятся свободными вместе с матерью. “Церковный устав” Всеволода (XII в.) требовал защиты прав третьей и четвертой параллельных семей.
Частная жизнь и быт людей менялись в ходе исторического развития. Быт и нравы Московской Руси отличались от древнего периода, но многие укоренившиеся нормы, одобренные православной церковью, сохранялись длительное время.

Культура периода феодальной раздробленности.

Архитектура.
Вышесказанное способствовало тому, что архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых - создание архитектурных памятников мирового уровня. С переходом к феодальной раздробленности для памятников архитектуры стали характерны уменьшенные размеры храмов, упрощенность их внутреннего убранства и постепенная замена мозаики фреской. Господствующим видом церковного зодчества сделался «кубический» храм с тяжелой главой. Эти изменения были связаны и с быстрым распространением каменной архитектуры.
В период феодальной раздробленности, в феодальных центрах появляются значительные архитектурные школы. В XII-XIII веках важным культурным центром становится Владимиро-Суздальское княжество . Продолжая византийские и киевские традиции, архитектурный стиль видоизменяется, приобретает собственные, индивидуальные черты. И здесь, конечно, нельзя не сказать о церкви Покрова на Нерли (Покров на Нерли, XII век), выдающемся памятнике владимиро-суздальской школы, который считается одним из самых совершенных храмов России. Храм настолько созвучен настроению окружающего пейзажа, что кажется, будто он родился вместе с ним, а не создан руками человека. Храм поставлен с большим смыслом: путь по Нерли в Клязьму - это ворота земли Владимирской, а над воротами и подобает быть церкви. Не зря и посвящение для нее выбрано Покрову. Покров - это зашита и покровительство, русским людям надежда и милость, от врагов укрытие и оберег. Греки Покров не праздновали, это праздник чисто русский, который установил князь Андрей Боголюбский. Задача, поставленная перед зодчими, была очень сложной, поскольку намеченное для постройки место лежало в заливаемой пойме. Поэтому зодчий, заложив фундамент, возвел на нем каменный цоколь высотой почти четыре метра и засыпал его землей. Получился искусственный холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом цоколе, как на пьедестале, и была воздвигнута церковь. . Храм крестовокупольного типа , четырёхстолпный, трёхапсидный , одноглавый, с аркатурно-колончатыми поясами и перспективными порталами . Все конструктивные и декоративные средства выражения подчинены здесь одной цели - передаче изящной стройности здания, его устремленности ввысь. Ритм архитектурных линий Покровской церкви можно уподобить ритму уносящихся под своды песнопений молящихся в честь Девы Марии. Это как бы материализовавшаяся в камне лирическая песнь. Тема прославления Марии звучит и в девичьих масках, вытянувшихся в ряд над верхними окнами фасадов. Эти девичьи лики с косами есть и на фасадах других владимирских богородичных храмов. Легенда говорит, что храм в устье Нерли был посвящен победоносному походу владимирских полков в Волжскую Болгарию в 1164 году, и болгары в качестве своего рода контрибуции якобы возили сюда камень. В благополучном исходе этого военного похода современники видели явное свидетельство покровительства Богоматери владимирскому князю и владимирской земле. Косвенным указанием на связь праздника и церкви Покрова с военными мероприятиями князя Андрея могут служить зарисованные в прошлом веке Ф.А.Солнцевым фрагменты ныне уже утраченной фресковой росписи барабана нерльского храма. В простенках между окнами здесь помещались не апостолы и не пророки, а мученики, похода «за веру христианскую». Павшие владимирские воины (и среди них княжич Изяслав, сын Андрея Боголюбского) и должны были быть сопричислены при этом лику мучеников.
Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор . Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок - арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. Первоначальный белокаменный собор был построен при великом князе Андрее Боголюбском в 1158 - 1160 годах . Уже в 1161 году собор был расписан. Он был шестистолпным, трёхапсидным , построенным из высококачественного белого камня. Сторона подкупольного квадрата - около 6,4 м. Несмотря на то, что храм был шестистолпным, его четверик зрительно воспринимался почти кубичным, пропорции были достаточно изящными. И в интерьере, и в наружных формах ощущалась устремлённость вверх. По высоте храм превосходил Софийские соборы Киева и Новгорода . И стены, и крестчатые столпы относительно тонки, столпам отвечают лопатки - как внутренние, так и внешние (с полуколонками, увенчанными лиственными капителями ; профиль лопаток над аркатурно-колончатым поясом усложнён валиком ). Переход от подпружных арок к центральному 12-оконному барабану осуществляется через тромпы , и эту конструкцию можно считать уникальной для домонгольского зодчества Северо-Восточной Руси . Фундамент храма 1158-1160 годов представляет собой булыжники, пролитые раствором не на всю глубину, а лишь на два верхних ряда. На них был положен мелкий белокаменный бут и затем были возведены стены. Храм был украшен скульптурным декором зооантропоморфного типа. Этот декор при обстройке собора галереями во второй половине 1180-х годов не сохранился. Фасады членились сложными пилястрами с коринфскими капителями, а по горизонтали разделялись на два яруса аркатурным фризом . В центральных закомарах находились рельефные композиции «Три отрока в пещи огненной», «Вознесение Александра Македонского на небо» и «Сорок мучеников севастийских», а также львиные и женские маски. В интерьере собора сохранились фигурные "капители 1158-1160 гг. в виде сдвоенных лежащих львов. Живопись собора сохранилась фрагментарно. К росписи 1161 г. относятся фигуры пророков между колонками северного аркатурного фриза (в северной галерее).
После пожара 1185 года Всеволод III значительно расширил собор. К храму Боголюбского были пристроены боковые галереи, и он оказался как бы внутри нового большого собора. Увеличилась также алтарная часть, а по углам были поставлены четыре малые главы. Собор стал пятинефным и более вместительным. В стенах собора Андрея Боголюбского при перестройке были пробиты дополнительные арки, призванные обеспечить единство внутреннего пространства храма. Хоры собора после перестройки слились с хорами собора Андрея, образовав единое пространство значительной площади.
Фасады всеволодовых галерей членятся по вертикали пилястрами с колонками на прясла, плавно завершающиеся вверху закомарами . Аркатурно-колончатый пояс, состоящий из 114 колонок, разделяет плоскости стен на два яруса, каждый из которых имеет свой ряд щелевидных окон: более простых и узких - внизу, более широких, с перспективными скосами - вверху.
Суровые глади внешних стен слегка оживлены рельефами, некоторые из которых перенесены сюда со стен собора Андрея Боголюбского , а некоторые выполнены заново во времена обстройки собора Всеволодом III . Фигуры Артемия и Авраамия в юго-западном углу древней части собора, а также фигуры на заиконостасных столпах относятся к росписи 1189 г.
Древние зодчие точно учитывали и окружающее пространство, и вкусы, потребности заказчиков. Дмитриевский собор , выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь. Храм одноглавый, четырёхстолбный, трехапсидный. Первоначально храм окружали галереи с лестничными башнями, соединявшие его с княжеским дворцом (разобраны при реставрации в XIX в.). Собор знаменит своей белокаменной резьбой - его стены украшают около 600 рельефов, изображающих святых, мифических и реальных животных. Большинство рельефов сохранилось в первоначальном виде, некоторые были заменены при реставрации XIX века практически точными копиями). От внутреннего убранства до нас дошли несколько фрагментов фресок XII в., в частности, фрагменты композиции «Страшный суд».
Еще один выдающийся памятник древнерусской архитектуры - Золотые ворота , расположенный в городе Владимире . Построены в
и т.д.................

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология»

на тему: «Особенности культуры Древней Руси»

Исполнитель:

Корнилова Анастасия Алексеевна

Екатеринбург 2008

ВВЕДЕНИЕ

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий – христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям – хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

Цель контрольной работы – обозначить особенности культуры Древней Руси. Для реализации поставленной цели необходимо решить задачи:

1. Обобщить научную литературу по данному вопросу

2. Дать характеристику язычества на Руси. Изучить архитектуру, фольклор, иконопись и литературу древнерусской культуры

3. Обозначить проблему самобытности русской культуры в осмыслении философов и историков ХIХ–ХХ вв.

1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» – курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии.

Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х в. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XII в. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.

С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым – христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.

Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

Создававшихся храмах: аркатурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями. 3. Полоцк - центр восточнославянской культуры В истории средневековой Руси трудно найти более противоречивый сюжет, чем место в ее системе Полоцкого княжества. Связанный с остальной Русью...

Антииудейными толкованиями), космографии, физиологи (переводные сборники о свойствах реальных и вымерших животных, камней и деревьев православного Юга и Востока Европы). Литература взяла на себя в культуре Древней Руси роль объединяющего центра в укореняющемся «двоеверии» и «двоекультурье». Она глубоко усвоила народную устную традицию, по вместе с тем спою главную роль русский книжник видел в...

Образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою...

Эпох, стилей; соотносить идеи и образы произведений с различными жизненными ситуациями; отличать подлинное произведение искусства от безвкусной подделки. Но самое главное, курс "Духовная культура Древней Руси в поисках святости" помогает растущему человеку обрести точку опоры и выстроить собственную систему ценностных координат. Содержание программы РАЗДЕЛ 1. Образ Святой Руси в истории и...